CALUMET DE LA PAIX

Le calumet de la paix est une médecine sacrée partagée par tous les frères et toutes les sœurs de la nation amérindienne. Il est surtout utilisé par les indiens des plaines. Il est comme un autel portatif pour permettre, en s'élevant avec la fumée, de pouvoir communiquer avec wakan-tanka (le grand esprit) ou tunkashila appelé respectueusement «grand-père».

Il accompagne tous les gestes importants de la vie des Amérindiens (exprimer leur vérité, réparer et guérir leurs plaies). Contrairement à l'image de « sauvages » projetée sur eux, étaient des êtres très pieux et religieux et c'est pour cela qu'on a souvent cru par erreur qu'il ne servait qu'à conclure la paix, d'où son nom commun inexact et inapproprié de « calumet de la paix.

Le foyer du calumet représente l’aspect féminin et la tige/le tuyau, l’aspect masculin de toute chose. Lorsque l’on place le tuyau dans le foyer, ceci symbolise l’union, la création et la fertilité. 

Le fourneau est parfois en terre cuite ou en os, mais en général en pierre stéatite noire, grise ou verte, ou plus souvent en catlinite, pierre marron rouge extraite d'un lieu sacré.

Le fourneau et le tuyau ne sont assemblés que lorsqu'on va fumer le calumet, sinon, la plupart du temps, ces deux parties sont séparées. le fourneau pouvait donner lieu à des formes d'une extrême beauté épurée, comme à des formes sculptées extrêmement élaborées (animaux, personnages, scènes de vie….).

Les Amérindiens utilisent le bout d'une branche en feu ou d'une braise pour l'allumer ainsi qu'un cure-pipe en os ou en bois pour le nettoyer.

En chargeant le foyer du calumet, chaque pincée de tabac est bénie en tant que représentation des relations que nous entretenons avec les formes esprits. Symboliquement, on les fait rentrer dans le foyer pour leur rendre grâce : on honore la Mère la Terre, le Père le Ciel, Grand-père le Soleil, Grand-Mère la Lune, les 4 orients, les arbres, les minéraux, les insectes, les oiseaux, les poissons, tous les animaux, les insectes, les étoiles, les 4 éléments (ou les 4 esprits chefs) et tous les êtres humains.

Il était important de fumer la totalité du tabac qui a été mis dedans. En effet, chaque pincée de tabac s’est rempli des différents esprit-formes, or si le feu qui symbolise la flamme éternelle de vie n’a pas brûlé le tabac, l’esprit contenu ne peut être libéré. Egalement, si nous n’inhalons pas la fumée dans notre corps, les esprits de nos relations et de nos ancêtres ne peuvent pas rentrer en communion avec nous.

Voici la signification des premières bouffées :

Les phases suivantes sont une offrande

1. la première bouffée se pratique en pensant à ses ancêtres
2. la suivante est pour soi et ses proches
3. la troisième pour tous ceux qu'on aime
4. la dernière pour tous les êtres vivants de la terre

Devenir une « pipe holder » ou « pipe carrier » est un grand honneur. Ces personnes reconnues pour leur sagesse sont appelées lors des naissances, morts, mariages, rites de passage, méditations, conseils, prières ou toutes autres cérémonies.

C’est à travers les visions, les rêves et un long travail de préparation que l’on est appelé à devenir « pipe holder ». La voie du « pipe holder » est la voie du cœur. C’est une sentier long et étroit de découverte qui ne doit pas être traité de façon frivole.

Les « pipe holders » sont en effet les gardiens de la tradition sacrée. Ils servent les gens tout comme un pasteur ou un rabbin dans une église ou une synagogue traditionnelle.

Vu le respect que portaient les Amérindiens à cet objet, les missionnaires ont tenté vainement d'en faire disparaître la pratique en le rangeant dans les idoles ou les objets du diable. Mais son enracinement culturel était trop profond pour qu'on puisse l'éradiquer.

Il existe actuellement aux États-Unis un « dernier gardien du calumet », le Sioux Hehaka Sapa (wapiti noir : black elk), gardien des traditions religieuses qui entourent cet objet. Selon la légende, cet objet serait l'original donné aux Amérindiens par « la femme bison blanc » qui aurait donné le calumet aux Amérindiens pour qu'ils puissent communiquer avec wakan tanka ainsi que tous leurs rites religieux.